A questão sobre se deveríamos ou poderíamos rumar para um patamar melhor parece se relacionar com duas outras questões interligadas.
A primeira questão é se não poderíamos estar enganados quanto àquilo que definimos como “melhor”. A segunda questão é a crítica que se poderia fazer ao ideal de “melhor”. Como disse são questões interligadas.
A questão do ideal é usualmente colocada quando se critica por exemplo os conceitos de Justiça, de Igualdade e de Liberdade (econômica), tal como também possivelmente se fez respectivamente pelos seguintes autores: Foucault, Nietzsche e Marx.
Ou seja, os ideais platônicos são frequentemente criticados, quando invocados, acusados também de hipocrisia para com a realidade ou quem sabe populismo ou ainda ideologia, etc.
Na minha opinião, o importante é o movimento entre o ideal e a crítica do ideal, na tentativa seja de resgate do “Ser” que a palavra deveria representar, seja de denunciar a falta de correspondência entre a palavra invocada e a realidade a que ela supostamente corresponderia.
Sendo assim, claro que poderíamos nos enganar quanto àquilo que julgamos “sociedade melhor”, seja por desconhecermos o que seria em verdade uma “sociedade melhor”, seja por nos enganarmos quanto ao que acreditamos que isso seja, ou seja ainda porque nos iludimos sobre a comparação que fazemos de tal realidade com o que designa a citada expressão.
Mas tais prováveis enganos – e todas as nossas limitações – não negam o fato de que uma “sociedade melhor” poderia existir.
Então não deva ser o puro medo que nos impede de viver em uma “sociedade melhor”, mas trata-se do medo do engano da falta de correspondência entre o conceito citado, entre nossas crenças sobre o que isso seja e entre as consequências geradas por nossas atitudes.
Trata-se do medo da falta de coerência, pois é possível que nossa atitudes nos levem para caminhos que nos distem ainda mais do objetivo esperado – objetivo esse que seria promover a presentificação do conceito (da sociedade melhor) na realidade.
Verdade que a expressão “sociedade melhor” é por demais restrita. Tal expressão parece rudemente ignorar que melhorar de um lado possa, talvez, representar pioras de outro lado – isso apenas para exemplificar.
Mas por outro lado poderíamos argumentar que estamos falando de um “saldo final mais positivo” nesse suposto ajuste, nesse somatório de pós e contras ou, diferentemente, e talvez preferencialmente, um conceito aplicado a realidades muito particulares ou a diferentes níveis de parcelas da sociedade.
Mas enfim... creio que a imperfeição de nossa capacidade de definir bem esse conceito, não anula a sua importância.
E me parece que é justamente a simplicidade do conceito que fala em seu favor. Tal como também nos parece simples, não somente o conceito, mas a sensação e o sentimento, seja de liberdade, seja de justiça, seja de igualdade, isso em situações particulares.
Pois me parece muito sensível, quando nos percebermos, em dados momentos, em uma sociedade melhor.
Nesse sentido é que é interessante resgatar o sentido platônico dos ideais, como abstrações das coisas reais, existentes. Assim, “sociedade melhor” é nada mais do que um abstração, uma idealização, resultante de nossas experiências reais.
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Acho interessante certos discursos liberais que apontam que economia precisa de liberdade para se desenvolver. Mas também acho interessante aqueles que dizem: essa liberdade não pode ser total, pois deve haver alguma regulação.
Mas o meu interesse sobre esses discursos se dá no âmbito da Ética, pois acho que eles poderiam ser tomados como analogia para a discussão do referido tema. Ou seja, não teria a Ética um funcionamento parecido com o mercado tal como o acabei de expor?
Não estou recapitulando aqui a tese de Rousseau sobre o homem bom, não é nada disso. Não é que o homem deva ser deixado livre em seu estado selvagem e aí estará tudo bem. Não é isso.
Mas sim estou falando de circunstâncias favoráveis – ainda que certamente não seja fácil dizer quais seriam essas circunstâncias. Circunstâncias essas que permitiriam que essa notável Riqueza, a Ética, floresça, que ela seja produzida mediante certo intervencionismo necessário, mas mediante também certa liberdade. Como disse, um conjunto de circunstâncias favoráveis.
E, ainda continuando na analogia, já devemos ter escutado o seguinte: vejam como a pobreza é a regra em nossa história! Vejam como é difícil produzir a riqueza!
Os mesmos argumentos poderiam ser arguidos em relação a Ética?
No mínimo me parece interessantíssima essa possível analogia, a saber, a de que a Ética seria esse algo valiosíssimo, precioso, importante para nossa existência e sobrevivência, nossa riqueza, que, entretanto, não é algo dado, é algo produzido, que requer um esforço social imenso – ou deveria requerer.
Me parece, então, que, mais do que discutir o certo e o errado, importante parece discutir os meios necessários para se produzir uma conjuntura em que o certo se torne mais frequente na realidade.
E me parece que tais meios não deverão ser do tipo coercitivo, porque a expressão "meios coercitivos" sugeriria "meios impostos", não-autênticos dos indivíduos, exteriores a eles e, portanto, a liberdade de ação do indivíduo seria deixada de lado.
E estamos defendendo aqui, ao que parece, que o indivíduo deve ser livre para escolher o certo, embora evidente que não totalmente livre, já que supomos uma facilitação de o indivíduo tomar tal escolha certa - facilitação, e mesmo indução, que seriam produzidas pelas já mencionadas "condições favoráveis" (aqui talvez poderíamos nos valer na noção skinneriana de reforço positivo, o que talvez possa explicar o que acabou de ser expresso - ou, no mínimo, talvez possa representar uma boa analogia).
